Сила та обмеженість інстинкту смерті

На попередніх сторінках я вказав на внутрішні суперечності, на які Фрейд вимушено пішов, коли заміняв теорію лібідо теорією Ероса — інстинкту смерті. У пізнішій теорії проступає ще один конфлікт іншого роду, який має привернути нашу увагу: конфлікт між Фрейдом-теоретиком та Фрейдом-гуманістом. Теоретик приходить до висновку про те, що людина має єдиний вибір: руйнувати себе (повільно, за допомогою хвороби) або руйнувати інших; висловлюючись іншими словами, завдавати страждань або собі, або іншим. Гуманіст повстав проти ідеї цієї трагічної альтернативи, яка означала б війну проти розумного вирішення цієї проблеми існування.

Не те щоб Фрейд мав огиду до трагічних альтернатив. Навпаки, у своїй ранній теорії він сконструював подібну трагічну альтернативу: передбачалося, що витіснення інстинктивних вимог (особливо передгенітальних) — основа розвитку цивілізації; витіснений інстинктивний потяг «сублімувався» в корисні для кулиури напрями, але ціною втрати повного людського щастя. З іншого боку, витіснення вело як до розвитку цивілізації. але також і поширення неврозів серед більшості людей, у яких процеси витіснення пройшли недостатньо успішно. Нестача цивілізованості у поєднанні з повним щастям або цивілізація у поєднанні з неврозом (і навіть загальним зменшенням щастя) — таким був вибір.

Суперечність між інстинктом смерті і Еросом ставить людину перед дійсною і справді трагічної альтернативи; дійсною тому, що він може зважитися напасти на кого-небудь і оголосити війну, стати агресивним і втілити свою ворожість, оскільки він воліє швидше вчинити так. чим захворіти. Те. що подібна альтернатива трагічна. навряд чи потребує доказу, принаймні наскільки це стосується Фрейда чи іншого гуманіста.

Фрейд не намагається затуманити питання, замазуючи гостроту конфлікту. Як раніше цитувалося, в «Нових вступних лекціях» він писав: «Напрошується думка про значимість неможливості знайти задоволення агресії у світі, оскільки вона наштовхується на реальні перешкоди. Тоді вона, можливо, відступить назад, збільшивши силу пануючого всередині саморуйнування. Ми ще побачимо, що це відбувається дійсно так і наскільки важливим є це питання».

В "Нарисі психоаналізу" він писав: "Стримування агресивності взагалі шкідливе і веде до захворювання". Тепер, коли межі різко окреслені, як відгукується Фрейд на порив не залишити людські справи в такому безнадійному становищі і уникнути приєднання до тих. хто рекомендує війну як найкращі ліки для людства?

Зрозуміло. Фрейд неодноразово робив теоретичні спроби знайти вихід із дилеми між теоретиком та гуманістом. Одна спроба полягала у думці у тому. що руйнівний інстинкт можна перетворити на совість. У «Цивілізації та незадоволених нею» Фрейд запитує: «Що з ним [агресором] відбувається, коли він намагається знешкодити своє прагнення агресії?» Фрейд відповідає так: Щось дивовижне і загадкове, хоча за відповіддю не потрібно дати дати. Агресія интроецируется. переноситься всередину, інакше кажучи, повертається туди, де вона. власне, виникла, і прямує проти свого "Я". Там вона перехоплюється тією частиною "Я", яка протистоїть решті частин як "Над-Я", і тепер у вигляді совісті використовує проти "Я" ту ж готовність до агресії. яку "Я" охоче задовольнило б на інших, чужих йому індивідах. Напруга між "Понад-Я" і підлеглим йому "Я" ми називаємо свідомістю провини, яка проявляється як потреба в покаранні. Так культура долає небезпечні агресивні устремління індивідів - вона послаблює, обеззброює їх і залишає під наглядом внутрішньої інстанції, подібної до гарнізону-в захопленому місті».

Перетворення деструктивності в караючу саму себе совість аж ніяк не виглядає таким досягненням, як це представляється Фрейду. Відповідно до його теорії совість мала б бути настільки ж жорстокою, як і інстинкт смерті, оскільки вона заряджена його енергією, і немає жодних підстав вважати, ніби під владою цього жорстокого «гарнізону» інстинкту смерті слід було «послабитись» і «знезброїтися». Скоріше схоже на те. що реальні наслідки Фрейдової думки більш логічно висловила б така аналогія: місто, яким керував жорстокий ворог, скидає його за допомогою диктатора, що встановлює систему так само жорстоку, як і система поваленого ворога: а отже, в чому ж досягнення?

Втім, теорія вимогливої совісті як прояву інстинкту смерті не є єдиною спробою Фрейда пом'якшити розуміння трагічної альтернативи. Інше, менш трагічне пояснення виражено в наступному: «Поміркований і утихомирений, загальмований за метою, інстинкт деструктивності прямує на об'єкти, надаючи тим самим «Я» спосіб задоволення своїх життєвих потреб та панування над природою». Це як хороший приклад «сублімації»: мета інстинкту не слабшає, просто він прямує інші, соціально значущі мети, у разі «панування над природою».

Це звучить, звичайно, як досконале вирішення проблеми. Людина звільняється від трагічного вибору між руйнуванням інших чи себе, оскільки енергія руйнівного інстинкту використовується панування над природою. Але нам слід спитати, чи може таке бути насправді? Чи можливо, щоб руйнівність перетворилася на свідомість? Що означає «панування над природою»? Приручення та розведення тварин, збирання та вирощування рослин, виготовлення одягу, будівництво житла, виробництво кераміки та ще багато видів діяльності, включаючи створення машин, будівництво залізниць, літаків, хмарочосів. Усе це події творення, будівництва, об'єднання. синтезування, в. звичайно, якби хтось намірився віднести їх до одного з двох основних інстинктів, можна було б вважати, що вони мотивуються швидше за Еросом, ніж інстинктом смерті. За винятком, мабуть, вбивства тварин для споживання та вбивства людей на війні. кожне з яких можна було б віднести до укорінених у деструктивності. контроль та панування над природою не деструктивні. а конструктивні.

Ще одну спробу пом'якшити жорсткість альтернативи Фрейд робить у своїй відповіді лист Альберта Ейнштейна на тему «Чому війна?». Але навіть тоді, коли завдяки одному з найвидатніших учених і гуманістів століття він опинився перед проблемою психологічних причин війни, Фрейд не намагався приховати чи пом'якшити гостроту своїх колишніх альтернатив. Він написав абсолютно ясно: «Дозволивши собі деяку спекуляцію, ми підійшли якраз до того припущення. що цей інстинкт працює у кожній живій істоті і прагне привести його до розпаду, повернути життя у стан неживої матерії. З усією серйозністю. Він заслуговує на назву "інстинкт смерті", в той час як еротичні потяги є прагненням до життя. Інстинкт смерті стає інстинктом деструктивності. коли він спрямований назовні, на об'єкти — за допомогою спеціальних органів. Жива істота, так би мовити, зберігає своє власне життя, руйнуючи чуже. Але частина інстинкту смерті залишається діяльною всередині живої істоти, і нами простежено досить багато нормальних і патологічних проявів спрямованого всередину інстинкту деструктивності.