Сила та обмеженість інстинкту смерті
Ми навіть прийшли до такої брехні, що почали пояснювати походження нашої совісті подібним внутрішнім напрямом агресивності. Як Ви розумієте, якщо цей процес заходить надто далеко, це не так вже й безпечно — це прямо шкодить здоров'ю, тоді як напрямок інстинктивних сил деструктивності на зовнішній світ розвантажує живу істоту і має бути для неї сприятливим. Це є біологічним виправданням всіх тих потворних і небезпечних прагнень, які нам доводиться переборювати. Потрібно визнати, що вони стоять ближче до природи, ніж наш опір, для якого нам ще необхідно знайти пояснення».
Зробивши цю дуже ясну і безкомпромісну заяву, що узагальнює його раніше виражені погляди на інстинкт смерті. і заявивши, що навряд чи зможе повірити розповідь про щасливі землі, де живуть народи, «незнайомі з примусом і агресією», Фрейд постарався до кінця листа дійти не настільки песимістичного висновку, ніж, здавалося, передбачало його початок. Його надія ґрунтувалася на кількох можливостях: «Якщо готовність до війни випливає з інстинкту деструктивності, то найближчим засобом буде покликання протилежного йому інстинкту, Ероса. Все, що встановлює емоційні зв'язки між людьми, має протистояти війні».
Примітно і зворушливо те, як Фрейд-гуманіст і, як він сам себе називає, «пацифіст» шалено намагається уникнути логічних висновків зі своїх власних посилок. Якщо інстинкт смерті такий могутній і фундаментальний, як Фрейд постійно стверджує, як можна його помітно скоротити, навіть включивши Ерос, якщо врахувати, що обидва вони входять до складу кожної клітини і що вони становлять незнищенну якість живої материн?
Другий аргумент Фрейда на користь світу дещо ґрунтовніший. Наприкінці свого листа Ейнштейну він пише: «Війна різко суперечить тим психічним установкам, яких нас примушує культурний процес; тому ми повинні обурюватись війною: ми її просто не переносимо. Це вже не просто інтелектуальна чи афективна відмова для нас, пацифістів, це конституційна нетерпимість. вищий ступінь ідіосинкразіі. І все ж таки здається. що приниження війною естетичного почуття має не менше значення для вашої відмови від війни, ніж її жорстокості. Як довго нам доведеться чекати, щоб і інші стали пацифістами? Мені нема чого сказати з цього приводу».
Наприкінці цього листа Фрейд зачіпає ідею, іноді зустрічається у його роботах, ідея розвитку культури як чинника, що веде до тривалого, хіба що «органічному» витіснення інстинктів.
Багато раніше Фрейд вже висловив такий погляд у «Трьох нарисах», коли говорив про різке зіткнення між інстинктом і цивілізацією: «Спостерігаючи культурну дитину, отримуєш враження, що побудова цих гребель є справою виховання і, безсумнівно, виховання багато в чому сприяє. Насправді цей розвиток зумовлено органічно, зафіксовано спадково та іноді може настати без будь-якої допомоги виховання».
У «Цивілізації та незадоволених нею» Фрейд продовжив цей перебіг думки, говорячи про «органічне витіснення», наприклад, у разі табу на менструацію чи анальний еротизм, який таким чином прокладає шлях до цивілізації. Але ще 1897 р. ми зустрічаємося про те, що, як висловився Фрейд у листі до Флнссу, «у витісненні бере участь і щось органічне».
Процитовані тут різноманітні висловлювання показують. що впевненість Фрейда в «органічному» неприйнятті війни була не просто спробою вирватися з трагічної перспективи своїх уявлень про інстинкт смерті, виробленої як би ad hoc" в ході дискусії з Ейнштейном; вона узгоджувалася з ходом його мислення і. хоча ніколи не домінувала, з 1897 року.
Якби були правильні припущення Фрейда про те. що цивілізація виробляє «органічне» і успадковане витіснення, т. е. що під час розвитку цивілізації деякі інстинктивні потреби насправді послаблюються, тоді. звичайно, він знайшов би вихід із дилеми. Тоді деякі інстинктивні спонукання, що суперечать культурі, не підштовхували б цивілізованої людини так само, як і первісної. Імпульс до руйнування виявився б не таким інтенсивним і могутнім у цивілізованої людини, як у первісної. Такий хід думки привів би і до висновку. згідно з яким деякі обмеження на вбивство, можливо, споруджені в ході розвитку культури та закріплюються спадково. Втім, навіть якби в принципі вдалося виявити подібні спадкові фактори, було б надзвичайно важко допустити їхнє існування поряд з інстинктом смерті.
Відповідно до подання Фрейда інстинкт смерті — це тенденція, внутрішньо властива всієї живої субстанції: з теоретичної погляду важко допустити, що така фундаментальна біологічна сила здатна послабити під час розвитку цивілізації. За тією ж логікою можна було б припустити, що Ерос здатний органічно ослабнути, а таке припущення призвело б до більш загального припущення, що саму природу живої субстанції можна було б переробити в ході розвитку цивілізації за допомогою «органічного» витіснення.
Як би там не було, це сьогодні. мабуть, одне із найважливіших предметів на дослідження. Чи є достатні свідчення про те, що існує органічне витіснення деяких інстинктивних потягів у ході розвитку цивілізації? Чи відрізняється це витіснення від витіснення у звичайному Фрейдовом значенні слова, оскільки воно скоріше послаблює інстинктивний потяг, ніж видаляє його зі свідомості чи відхиляє інші цели? Говорячи конкретніше, чи ослабли деструктивні імпульси в ході історії і чи розвинулися стримуючі імпульси, які нині спадково зафіксовані? Щоб відповісти на це питання, знадобилися б великі дослідження, особливо в галузі антропології, соціальної психології та генетики.
Озираючись на різноманітні спроби Фрейда пом'якшити гостроту основний альтернативи — руйнація інших чи себе, — можна лише захоплюватися його наполегливістю у спробах відшукати вихід із дилеми і в той же час чесністю, з якою він утримується від віри в те, ніби знайшов задовільне рішення. Так, в «Нарисі» він більше не посилається на фактори, що обмежують силу деструктивності (за винятком ролі Над-Я), і завершує цю тему словами: «Така одна з небезпек для здоров'я, з якою людські істоти стикаються віч-на-віч на шляху до культурного розвитку. Стримування агресивності взагалі нездорове і веде до хвороби (до омертвіння)».